متى اكتشفتم أنكم فلسطينيون داخل إسرائيل؟

أقرأ في الآونة الأخيرة عددًا من المقالات المكتوبة باللغة العبرية، يكتبها فلسطينيون يحملون بطاقة هوية إسرائيلية، في منابر إسرائيلية، ويتوجهون فيها، في الغالب، إلى قارئ يهودي إسرائيلي. تتحدث هذه المقالات عن التمييز، وهشاشة المواطنة، وحدود الاندماج، وعن اكتشاف أن الفلسطيني، مهما تعلّم ونجح واندمج، لا يحتل الموقع نفسه الذي يحتله اليهودي في دولة تعرّف نفسها دولة يهودية.
لا أقلّل من أهمية فضح التمييز العنصري ومقاومته، ولا أرى في الكتابة بالعبرية بحد ذاتها مشكلة؛ نحن نعيش داخل هذه الدولة، ومن حقنا أن نخاطب مؤسساتها ومجتمعها، وأن نطالب بالمساواة في الحقوق.
لكنّ تكرار هذا الخطاب يثير لدي سؤالًا آخر: لمن نكتب؟ من هي الذات الحاضرة في وعينا ونحن نكتب؟ ومع من نرغب في أن نتكلم؟
فالكتابة عن الفلسطينيين ليست بالضرورة كتابة إلى الفلسطينيين.
حين يكون النص بالعبرية، والمنبر إسرائيليًّا، والقارئ المتخيّل يهوديًّا، يبقى اليهودي الإسرائيلي في موقع مركزي. نشرح له أنفسنا، ونحتج أمامه على التمييز، ونطالبه بأن يراه ويعترف به، ونحاول أن نقنعه بأننا نستحق أن نكون في موقع متساوٍ معه.
المسألة، إذن، أعمق من اختيار اللغة، إنها تكشف أحيانًا من هي الذات الحاضرة في وعينا في أثناء الكتابة: من نتخيّله أمامنا ونحن نصوغ الجملة؟ من نريد أن يفهمنا ويتأثر بما نقوله؟ ومن ننتظر منه الاستجابة والاعتراف؟
في كثير من هذه النصوص، تظل الذات اليهودية الإسرائيلية هي الذات التي نكتب لها ونوجّه إليها خطابنا، حتى عندما يكون موضوع النصّ هويتنا الفلسطينية نفسها، أو ما يعيشه أبناء شعبنا وبناته في غزة والضفة الغربية.
والمفارقة الأعمق أن الفلسطيني الذي نكتب عنه قد لا يكون حاضرًا في وعينا بوصفه ذاتًا مخاطَبة أصلًا. نكتب عن الفلسطيني الذي يعيش القتل والتهجير والقمع، ونحضره داخل النصّ أمام القارئ اليهودي الإسرائيلي، لكنّنا لا نفكر دائمًا في أنه هو أيضًا يمكن أن يقرأ هذا النصّ، وأن يرى الطريقة التي تمثّلناه بها، وأن يسأل إن كانت تعبّر عنه، وأن يوافق عليها أو يعترض عليها.
هنا لا تعود المسألة فقط: "لمن نكتب؟" بل أيضًا: "من نعترف به ذاتًا داخل فعل الكتابة نفسه؟"
هل الفلسطيني في غزة أو الضفة الغربية حاضر بالنسبة إلينا كصاحب تجربة وصوت وموقف، قادر على النظر إلينا وعلى تقييم ما نقوله عنه؟ أم أنه يتحول، حتى في خطاب يتضامن معه، إلى موضوع نحمله معنا إلى حوارنا مع الذات اليهودية الإسرائيلية؟
فالاعتراف بالفلسطيني كذات لا يعني فقط أن نتحدث عن معاناته أو ندافع عن حقوقه، بل أن نستحضره في وعينا بوصفه شخصًا يمكن أن نخاطبه وأن يخاطبنا، وأن نسأله ونُسأل منه، وأن يملك حق الاعتراض على اللغة والمفاهيم والصورة التي نقدمه بها إلى الآخر.
وحين نكتب بالعربية ونخاطب الفلسطيني فعلًا، يبرز سؤال آخر: من أي موقع نتحدث إليه؟ هل نتحدث إليه من موقع الانتماء، بوصفه ذاتًا كاملة نرغب في التفكير معها، وتربطنا بها ذاكرة وتاريخ ومصير وانتماء جماعي؟ أم نتحدث إليه من الخارج، من موقع فوقي، أو بلغة يغلب عليها اللوم والإشارة إلى خلل في مجتمعه، ونضع أنفسنا في موقع الواعظ، بدل الوعي بأننا ننتمي إلى الجماعة نفسها، وأن السؤال والمسؤولية يقعان علينا بالقدر نفسه الذي يقعان فيه على من نخاطبهم؟
وهكذا يصبح السؤال عن اللغة والمخاطَب جزءًا من سؤال أعمق عن الانتماء: هل نتحدث عن أبناء شعبنا وبناته أمام الإسرائيلي اليهودي، أم نتحدث أيضًا معهم، وفي حضورهم الرمزي، مدركين أنهم ليسوا مادة لخطابنا، بل ذوات تربطنا بها علاقة وانتماء ومسؤولية مشتركة؟
متى اكتشفتم أنكم فلسطينيون؟
من هنا يأتي السؤال الذي يعنيني: "متى اكتشفتم أنكم فلسطينيون؟"
لا أقصد متى عرفتم أن آباءكم وأجدادكم فلسطينيون، فأن تكون ابنًا أو حفيدًا لعائلة فلسطينية عاشت النكبة هو واقع تاريخي، لكنه لا يجيب وحده عن السؤال.
ماذا يعني لك أن تكون فلسطينيًّا؟ وما مكانة هذه الهوية في وعيك وفي ذاتيتك؟ هل هي ثابتة الحضور في وعيك، وفي نظرتك إلى العالم، وفي علاقتك بمن حولك وبشعبك؟ أم أنها تكون غائبة أغلب الوقت، ولا تعود إلى الواجهة إلا عندما تصطدم أنت بظلم أو بمعاملة عنصرية تضعك في موقع أدنى من اليهودي؟
هذا هو السؤال الذي يعنيني: هل الهوية الفلسطينيّة حاضرة في وعيك بذاتك وبالعالم وفي علاقتك بالجماعة التي تنتمي إليها، أم أنها تصبح حاضرة فقط عندما يصل التمييز إليك أنت، فتتحول إلى تفسير لموقعك وللجرح الذي أصابك؟
لا أطرح السؤال لأقيس "فلسطينيّة" أحد أو لأضع معيارًا للفلسطيني الصحيح، فما يعنيني هو الفرق بين الهوية بوصفها اسمًا للأصل، وبينها بوصفها علاقة حيّة بالذات وبالجماعة التي تنتمي إليها.
عندما نتذكر الهوية الفلسطينيّة بعد أن تُرفض إسرائيليتنا
ثمة نمط يستحق التوقف عنده: الفلسطينيّة لدى بعضنا لا تبدو نقطة الانطلاق التي نفهم من خلالها موقعنا داخل الدولة، بل هوية تصبح أكثر حضورًا عندما تصطدم محاولات الاندماج داخل إسرائيل بحدودها.
نتعلم العبرية، وندخل الجامعات، ونكتسب مكانة مهنية واجتماعية، ونشارك في المؤسسات الإسرائيلية، ثم نكتشف أن كل ما راكمناه لا يغيّر بالضرورة موقعنا داخل البنية القومية للدولة، وأن الفلسطيني الذي يحمل بطاقة هوية إسرائيلية لا يحتل الموقع نفسه الذي يحتله المواطن اليهودي في علاقته بالقوة والسيادة.
وعندها نتذكر أننا فلسطينيون.
لكن لماذا كان هذا اكتشافًا أصلًا؟
إذا كنت ترى نفسك جزءًا من الشعب الفلسطيني ومن تاريخه، فإن الظلم والعنصرية والقمع، والسعي إلى العدالة والمساواة الإنسانية، هي قضيتك من الأساس. لقد سبقتك إلى ذلك النكبة والتهجير واللجوء ومصادرة الأراضي والحكم العسكري، وسبقك الفلسطيني الذي لا يزال يعيش آثار الاقتلاع والقمع في مخيمات اللجوء وفي غزة والضفة الغربية والشتات.
وسبقتك أيضًا الإبادة في غزة، بما حملته من قتل واسع النطاق، ودمار وتهجير وتجويع وانهيار لشروط الحياة.
فإذا لم يدفع كل ذلك إلى مساءلة علاقتك بشعبك ومسؤوليتك تجاهه، في حين أصبح سؤال هويتك ملحًّا عندما اكتشفت أن الدولة تضعك أنت في موقع غير مساوٍ لليهودي، فمن المشروع أن نسأل: ما الذي جُرح هنا؟ انتماؤك الفلسطيني، أم تصورك عن موقعك داخل إسرائيل؟
الفلسطينيّة والعدالة
قضية العدالة لا تبدأ عندما يصل الظلم إلى موقعك الشخصي.
قبل أن نسأل عن الانتماء الفلسطيني، يمكن أن نسأل: ماذا يقتضي منا انتماؤنا الإنساني أمام القتل والقمع والتهجير الواقع على الآخرين؟
لا يحتاج الإنسان إلى أن يكون فلسطينيًّا لكي يرى حياة الفلسطيني وكرامته وحريته قضيةً أخلاقية. وإذا كانت العدالة والمساواة الإنسانية قيمًا حقيقية، فإن امتحانهما يبدأ عندما تكون ضحية الظلم شخصًا آخر، لا عندما أصل أنا إلى موقع الضحية.
ويصبح السؤال أكثر إلحاحًا لمن يعرّف نفسه فلسطينيًّا: ما المسؤولية التي يرتبها عليك هذا الانتماء تجاه أبناء شعبك وبناته؟
فالعدالة لا تعني أن أطالب فقط برفع الظلم عني، والمساواة لا تعني أن أطالب بأن أصبح مساويًا لمن يحتل الموقع الأعلى في هرم القوة. السؤال هو: هل أريد تفكيك الهرم، أم أريد فقط موقعًا أفضل داخله؟
الفلسطينيّة مسؤولية أخلاقية
الفلسطينيّة، بخلاف الموقع الذي تمنحه الدولة للهوية اليهودية في إسرائيل، ليست وعدًا بالقوة، فهي لا تمنحك، لمجرد انتمائك إليها، سيادة أو امتيازًا سياسيًّا مضمونًا.
لهذا أفهم الهوية الفلسطينية أيضًا بوصفها مسؤولية أخلاقية: أن نعرف تاريخ شعبنا وواقعه، وأن نرى الظلم الواقع على أبنائه وبناته قضية تخصنا، وأن نرفض القمع والاقتلاع والتمييز حتى عندما لا نقع نحن مباشرة تحت ذلك كله.
وهي مسؤولية في أن نستثمر، بحسب موقعنا وقدرتنا، في مجتمعنا: في لغته ومعرفته وثقافته ومؤسساته وعلاقاته، وأن نوجّه شيئًا من وقتنا وخبرتنا ومواردنا إلى تقوية قدرته على التفكير والفعل والدفاع عن حقوقه.
الفلسطينيّة بهذا المعنى ليست هوية نستدعيها فقط حين تُغلق في وجوهنا أبواب الاندماج داخل إسرائيل، ولا هوية نستحضرها انتقائيًّا حين يمنحنا إعلانها قيمة رمزية أو أخلاقية تحسّن صورة مكانتنا أمام أنفسنا.
فإذا كانت الفلسطينيّة انتماءً فعليًّا، فلا يُفترض أن يتحدد حضورها وفق ما تمنحه لنا في لحظة معينة، سواء كان تفسيرًا لجرح الرفض والتمييز، أو مصدرًا لقيمة نضيفها إلى صورتنا عن ذواتنا.
السؤال هو إن كانت هذه الهوية حاضرة في ذاتيتنا وفي علاقتنا المستمرة بالجماعة التي ننتمي إليها، أم أنها تصبح أكثر حضورًا حين نحتاج إليها نحن.
"لا قوة لنا كفلسطينيين داخل إسرائيل"
ومن هنا، لا يكفي أن نقول: "لا قوة لنا كفلسطينيين داخل إسرائيل".
فالقوة الجماعية ليست ميراثًا تلقائيًّا؛ إنها تُبنى.
والمفارقة أننا نشتكي من غياب قوة جماعية لم نستثمر في بنائها، فقد استثمرنا في التعليم والنجاح المهني والاندماج، وفي تحسين موقعنا الفردي داخل المجتمع الإسرائيلي ومؤسساته، ثم فوجئنا بأن كل ذلك لم يتحول إلى قوة جماعية فلسطينية.
لكن لماذا افترضنا أصلًا أنه كان عليه أن يتحول إلى قوة جماعية؟
نحن لسنا يهودًا تمنحهم الدولة، بحكم تعريفها وبنيتها، موقعًا قوميًّا مفضّلًا وامتيازات مرتبطة بانتمائهم إلى الجماعة اليهودية. أن نكون فلسطينيين لا يمنحنا، بمجرد ولادتنا كذلك، موقع قوة داخل الدولة، وإذا أردنا أن تكون لنا قدرة جماعية كفلسطينيين، فلا يمكن انتظار أن تنتج تلقائيًّا عن نجاحنا الفردي داخل المؤسسات الإسرائيلية.
فهناك فرق بين أن يصبح فلسطينيون أفرادًا ناجحين وأصحاب مكانة داخل المجتمع الإسرائيلي، وبين أن يبني الفلسطينيون قدرة جماعية؛ فقد يحسّن النجاح الفردي موقع صاحبه داخل النظام القائم، لكنه لا يبني من تلقاء نفسه مؤسسات وعلاقات ومعرفة ومساحات فلسطينية مشتركة.
فإذا كان معظم استثمارنا موجّهًا إلى تحسين موقعنا الفردي داخل المجتمع الإسرائيلي، فمن أين كان يُفترض أن تأتي القوة الجماعية الفلسطينية؟
والقوة ليست البرلمان والحكومة فقط؛ فاللغة قوة، والمعرفة قوة، والمؤسسات والثقافة والإعلام وشبكات المهنيين والاقتصاد قوة، والعلاقة بين أجزاء الشعب الواحد قوة. والمجتمع الذي ينتج مفاهيمه، ويتحدث مع نفسه، ويبني مساحاته الفكرية والثقافية والاجتماعية، يبني قدرة جماعية.
أين نستثمر؟
السؤال هو: هل نحن مستعدون للاستثمار في انتمائنا الفلسطيني كما استثمرنا طويلًا في محاولات الاندماج داخل إسرائيل؟
أن نستثمر في الفلسطينيّة يعني أن نعطي هذا الانتماء شيئًا من وقتنا ومعرفتنا ولغتنا وعلاقاتنا واهتمامنا؛ وأن نمنح المجتمع الفلسطيني أيضًا مساحة نرغب في الكتابة إليها والتفكير معها وإنتاج المعرفة داخلها وبناء مؤسساتها وعلاقاتها.
لقد استثمر كثيرون منا جهدًا هائلًا في تعلّم كيف نكون حاضرين داخل الحقل الإسرائيلي: نتحدث لغته، ونفهم رموزه، وندخل مؤسساته، وننجح فيها ونخاطب جمهوره. وليس السؤال إن كان ذلك خطأ، بل السؤال هو إن كنا قد استثمرنا جهدًا مماثلًا في الحضور داخل عالمنا الفلسطيني.
وهنا يظهر سؤال أبسط وأكثر مباشرة: إلى أين يتجه اهتمامنا ورغبتنا ومشاعرنا؟ من نريد أن يقرأنا؟ من نريد أن يعترف بنا؟ أين نريد المكانة؟ ومن يؤلمنا رفضه؟
يمكن للإنسان أن يقول "أنا فلسطيني"، فيما تظل الذات اليهودية الإسرائيلية هي المخاطَب المركزي في وعيه: يكتب لها، ويريد اعترافها، ويطلب منها أن تراه متساويًا، ويجرحه رفضها أو نبذها له.
عندئذ، حتى الغضب من إسرائيل قد يبقي إسرائيل في مركز الانتماء.
من الفلسطينيّة كرد فعل إلى الفلسطينيّة كفعل
ثمة فرق بين فلسطينيّة تظهر أساسًا كرد فعل على حدود الاندماج، وبين فلسطينيّة تنشئ علاقة مستمرة بالذات والجماعة.
الأولى قد تبدأ من لحظة: "اكتشفت أن إسرائيل لا تراني متساويًا ولا تعترف بي، فتذكرت أنني فلسطيني".
أما الثانية فتبدأ من مكان مختلف: "أنا فلسطيني، ولذلك لدي علاقة بشعب وتاريخ ولغة ومجتمع ومستقبل أريد أن أشارك فيه، بمعزل عن سؤال ما إذا كانت إسرائيل تعترف بي أم لا".
لا أريد توزيع شهادات فلسطينيّة ولا تحديد من هو فلسطيني "حقيقي". السؤال الذي أطرحه هو عن مركز الثقل: من نخاطب، ومع من نفكر، وأين نستثمر، وأي مسؤولية نرتبها على الانتماء الذي نعلنه؟
الفلسطينيّة ليست امتحانًا في النقاء ولا دعوة إلى الانغلاق؛ إنها دعوة إلى أن نسأل عن مكان هذا الانتماء في ذاتيتنا وفي حياتنا، وأن ننتقل من الاكتفاء بطلب الاعتراف إلى بناء العلاقة والجماعة والقدرة على العمل والتأثير.
ولهذا يبقى السؤال:
"متى اكتشفتم أنكم فلسطينيون داخل إسرائيل؟"
ثم السؤال الأهم:
"ماذا يعني لكم هذا الانتماء، وماذا فعلتم لأجل هويتكم هذه ولأجل شعبكم الفلسطيني داخل إسرائيل؟"

اقرأ/ي أيضًا | نحن فلسطينيون ولسنا طهرانيين